Vous commencez à connaître un de mes thèmes favoris : faire le lien entre la nature, la personne et l’organisation. Je suis en effet convaincu qu’il y a une même logique de vie, ce que Tchouang-tseu, le dernier et grand taoïste de l’antiquité, appelle le principe générateur.
La théorie des cinq éléments, encore appelée des cinq mouvements, constitue, avec la théorie du Yin et du Yang, la base de la théorie médicale chinoise.
Dans l’ouvrage intitulé Shang Shu, écrit sous la dynastie des Zho de l’Ouest (1000-771 avant J.C.), on peut lire :
« Les Cinq Eléments sont l’Eau, le Feu, le Bois, le Métal et la Terre. L’Eau descend et humidifie, le Feu s’élève, on peut courber et redresser le Bois, on peut mouler et durcir le Métal, la Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter… ».
« Les Cinq Eléments symbolisent aussi les cinq directions différentes des mouvements des phénomènes naturels.
Le Bois représente l’expansion, le mouvement vers l’extérieur et dans toutes les directions, le Métal représente la compression, le mouvement vers l’intérieur, l’Eau représente le mouvement descendant, le Feu représente le mouvement ascendant, et la Terre la neutralité, la stabilité…(1)
Les cinq éléments peuvent se résumer ainsi, faisant ainsi le lien entre les organes du corps humain, les saisons, les points cardinaux et les couleurs
« Le Mouvement Bois représente la croissance qui s’affirme au départ d’un cycle, il correspond à la naissance du Yang il croît, émerge du sol et monte vers la lumière au printemps. Le Bois se courbe et se redresse. A cet élément correspond entre autre: le foie et la vésicule biliaire, le vent, l’est, le printemps, le vert, le goût acide, la colère, les muscles, les yeux, la vue, le sang, les ongles, la parole, les larmes…
Le Mouvement Feu représente le Yang à son apogée. Le Feu monte, s’élève. A cet élément correspond entre autre: Le coeur, l’intestin grêle, le maître coeur et les trois réchauffeurs, la couleur rouge, la chaleur, l’été, le sud, la saveur amer, la sueur, le teint du visage, la langue, la joie…
Le Mouvement Métal représente la variation par refroidissement, assèchement et durcissement qui va donner une forme. Le Métal est malléable, mais il conserve la forme qu’on lui donne. A cet élément correspond entre autre: le poumon et le gros intestin, l’automne, l’ouest, la saveur piquante, le nez, l’odorat, la peau, la sécheresse, le blanc, la tristesse…
Le Mouvement Eau représente la gestation, l’apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L’Eau descend et humidifie. A cet élément correspond entre autre: l’hiver, le froid, les reins et la vessie, le salé, le nord, le noir, les oreilles, l’ouie, les cheveux…
Le Mouvement Terre, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l’Eau. C’est le plan de référence ou émerge le Bois et dont s’échappe le Feu et ou s’enfonce le Métal et à l’intérieur duquel coule l’Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu’elle reçoit et qu’elle produit. A cet élément correspond entre autre: la rate et l’estomac, le centre, l’été indien, le doux, l’humidité, le toucher, la bouche, les lèvres, la chair, la salive, la rumination. » (2).
Les 5 éléments sont en interaction dans un double cycle :
- un cycle d’engendrement, symbolisé par les flèches extérieures : le bois engendre le feu, le feu engendre la terre, la terre engendre le métal, le métal engendre l’eau, l’eau engendre le bois.
- un cycle de contrôle symbolisé par les flèches intérieures : le bois contrôle la terre, la terre contrôle l’eau, l’eau contrôle le feu, le feu contrôle le métal, le métal contrôle le bois.
Chaque élément est donc en relation avec les quatre autres : un élément engendre et est engendré, contrôle et est contrôlé.
Je ne suis pas compétent pour préciser les interactions dans le domaine de la santé (3), mais bien pour expliquer comment Michel Roux en a tiré des enseignements sur l’art de diriger et sur le diagnostic des organisations que cette théorie peut apporter (4).
L’élément Bois incarne la stratégie, le développement, la conquête, l’action de grandir, d’entreprendre.
L’élément Feu incarne l’intégration dans l’organisation, la coopération et la coordination, le développement de l’intelligence collective, la passion du métier.
L’élément Terre incarne le resserrement des liens, le développement de l’harmonie, la proximité des unités et des personnes au sein de l’organisation.
L’élément Métal incarne le recentrage sur le cœur du métier, la rigueur, l’économie des forces, ce qui crée de la valeur ajoutée.
L’élément Eau incarne l’accumulation des trésors de l’organisation (la culture, le savoir, le savoir-faire, la mémoire).
Pour un diagnostic des faiblesses d’une organisation, quand on applique le schéma des interactions d’engendrement et de contrôle pour ces 5 éléments, on peut dégager ceci.
Les interactions d’engendrement.
Une faiblesse de l’Eau affaiblit le Bois dans sa volonté de croissance en ne lui apportant pas suffisamment de mémoires, de savoir, de culture. L’absence de faiblesse permet au Bois de valoriser ce que l’Eau a accumulé dans les limites des possibilités de l’Eau -financières et humaines-.
Une faiblesse du Bois affaiblit le Feu dans le développement de l’intelligence et de la passion collectives en ne lui apportant pas suffisamment de volonté de conquête. L’absence de faiblesse permet au Feu d’asseoir les développements du Bois dans l’organisation.
Une faiblesse du Feu affaiblit la Terre dans sa volonté d’humaniser au sein de l’organisation en ne lui apportant pas suffisamment d’éléments intégrateurs. L’absence de faiblesse permet à la Terre d’humaniser l’action organisatrice du feu.
Une faiblesse de la Terre affaiblit le Métal dans sa volonté de rigueur en ne lui apportant pas suffisamment de lien humain des processus inter-services. L’absence de faiblesse permet au Métal de fixer l’action de la Terre par sa rigueur.
Une faiblesse du Métal affaiblit l’Eau dans sa volonté d’accumuler les savoirs en ne lui apportant pas suffisamment de filtres permettant d’éviter l’excès d’accumulation ou en mettant trop de filtres qui freinent l’accumulation utile. L’absence de faiblesse permet à l’Eau de stocker tout ce que le Métal lui a apporté par son action filtrante.
Les interactions de contrôle.
La faiblesse de contrôle du Métal sur le Bois le conduit à proliférer dans trop de directions. Mais trop de Métal – de rigueur – peut trancher le Bois et bloquer l’expansion. Inversément, le Bois apporte au Métal le sens de la créativité.
La faiblesse de contrôle du Bois sur la Terre conduit l’organisation à privilégier le statut-quo plutôt que le développement. Mais trop de Bois -d’expansion- peut étouffer la Terre. Inversément, la Terre encourage le Bois à s’interrompre de temps en temps.
La faiblesse de contrôle de la Terre sur l’Eau conduit à privilégier l’accumulation des richesses au détriment du bien-être immédiat au sein de l’organisation. Mais trop de Terre peut assécher l’Eau. Inversément, l’Eau apporte à la Terre le sens de l’histoire de l’organisation et le vivier culturel favorisant les rapports humains.
La faiblesse de contrôle de l’Eau sur le Feu le conduit à unifier et organiser au-delà de ses forces en ne tenant pas assez compte des acquis et de la réalité de l’organisation. Mais trop d’Eau – ainsi une culture trop traditionnelle et trop rigide- peut éteindre le Feu. Inversément, le Feu apporte à l’Eau la passion et la chaleur du collectif.
La faiblesse de contrôle du Feu sur le Métal conduit celui-ci à un excès de rigueur et accentue le risque d’enlever des éléments intégrateurs. Mais trop de Feu peut faire fondre le Métal en étouffant toutes les actions de rigueur. Inversément, le Métal apporte au Feu une dynamique de rigueur dans l’intégration de l’organisation.
A la différence de notre philosophie occidentale où le temps est vu comme une flèche qui part du présent vers le futur – et qui définit les résultats à atteindre à l’extrémité de la flèche -, la théorie des 5 éléments s’inscrit dans une logique circulaire du temps : il y a une saison Bois, celle de l’expansion –c’est le printemps de la démarche de gestion-; une saison Feu –c’est l’été de la démarche-, celle de l’unification; une saison Métal – c’est l’automne de la démarche- , celle de la rigueur; une saison Eau, celle de l’accumulation –c’est l’hiver de la démarche-; la Terre étant présente dans les inter-saisons ou à l’été indien, en créant le lien qui féconde.
Ceci signifie aussi qu’en fonction des insuffisances constatées pour un élément, la responsabilité du dirigeant est de s’y attarder plus longtemps avant d’approfondir l’élément suivant.
Je vous engage à lire le livre de Michel Roux pour explorer plus en profondeur cette application de la théorie des 5 éléments. Mais déjà, à la lecture de cet article, aurez-vous déjà perçu quelques insuffisances dans certains éléments ou dans certaines interactions d’engendrement ou de contrôle au sein de votre organisation.
Cette démarche est bien illustrée dans l’article (5) mentionné dans les sources.
Sources :
(1) http://lartetlavoie.free.fr/theorie_des_5_elements.pdf
(2) http://www.shao-yin.com/Accueil/Medecine%20Chinoise/5-elements.html
(3)
http://www.yiquan78.org/wuxing.htm
http://www.passeportsante.net/fr/therapies/medecinechinoise/fondements_cinq_elements.aspx
(4) Manager avec la théorie des 5 éléments, Michel Roux, Dunod, 2007
(5) http://www.katalyz.fr/wp-content/uploads/2012/07/2012-06-211983@MANAGEMENT.pdf
Michel Damar 